帛書(shū)本《老子·道經(jīng)》白話(huà)第一段：道路有行走的作用，但我這里說(shuō)的恒道不是道路的道。名稱(chēng)有命名的作用，但我這里說(shuō)的恒名不是名稱(chēng)的名。我說(shuō)的恒道是不分陰陽(yáng)的虛無(wú)混成，可以為天地母。我說(shuō)的恒名是八卦（三），八卦之間相互作用生成萬(wàn)物。無(wú)名是萬(wàn)物的起始，有名是萬(wàn)物的生母。所以恒無(wú)欲看到的是世界的美好和微妙，恒有欲看到的是世界的紛亂和糾纏。有名和無(wú)名兩者名稱(chēng)雖然不同，但都是萬(wàn)物之間相互作用時(shí)所呈現出來(lái)的兩個(gè)根本屬性。有名和無(wú)名之間不斷轉化，這是探索世界眾多奧妙的大門(mén)。全天下的人都知道，用夸耀自己的美的方式去表達美反而讓人覺(jué)得厭惡，用夸示自己的善的方式去表達善反而讓人覺(jué)得不善。因為有無(wú)、難易、長(cháng)短、高下、音聲、先后之間在一定條件下是可以相互轉化的。所以圣人居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物興起而不干擾，有所作為而不自恃，功成名就而不自居，正是因為他能做到從不自居所以才不被別人所拋棄。一個(gè)社會(huì )如果上層的貴族和士大夫不高高在上，那么基層的平民就不會(huì )為了不受欺凌而去爭名奪利。一個(gè)社會(huì )如果上層的貴族和士大夫不占有那些難得之貨，那么基層的平民就不會(huì )因為迫于生存而去偷盜。一個(gè)社會(huì )如果上層的貴族和士大夫不表現和偏好那些低俗不健康的生活方式，那么基層平民的生活就不會(huì )因此而變得混亂。所以圣人之治就是：上層的貴族和士大夫能做到弗盈自已、知常知止、處下不爭、無(wú)入無(wú)間，從而使基層的平民不產(chǎn)生錯誤的生存觀(guān)念和違背自然的欲望。如果上層的貴族和士大夫執持和傳播一些錯誤的生存觀(guān)念，然后又通過(guò)刑罰等手段使基層的平民不敢去做那些爭、盜、亂的事，這樣效果就不會(huì )好甚至最終導致無(wú)法治理。第二段：道是虛無(wú)是混成，用它來(lái)治理天下就是上層的貴族和士大夫要做到弗盈自已、知常知止、處下不爭、無(wú)入無(wú)間，這種無(wú)欲的狀態(tài)像淵潭一般深邃幽靜它像是萬(wàn)物的根本。挫傷恒有欲形成的驕橫和銳氣，排除恒有欲帶來(lái)的紛爭和干擾，和著(zhù)恒無(wú)欲的光同去恒有欲的塵，它清澈見(jiàn)底看上去像是存在一樣其實(shí)又什么也沒(méi)有。我不知道是誰(shuí)剛生下的嬰兒，像是帝王的祖先。天地不講仁愛(ài)，將萬(wàn)物當成芻狗來(lái)對待，使其保持平衡與和諧；圣人不講仁愛(ài)，將上層的貴族和士大夫當成芻狗來(lái)對待，使其思想和行為不會(huì )偏激過(guò)度。天地之間它不正像我身邊帶的這把三孔的橐籥（短笛）嗎？它中空而直、虛而不屈，吹則有聲、動(dòng)而愈出，只有三孔、多聞數窮，還不如就守在中間位置不離開(kāi)的好。天下的谷水能做到知榮守辱、處下不爭，所以能保持長(cháng)生不死，這就叫玄牝。玄牝是萬(wàn)物通往天地之根之門(mén)，它像一種綿綿不絕而又用之不盡的存在。天長(cháng)地久：天地所以能夠長(cháng)久存在是因為它們都不獨為自個(gè)兒而生，而是保持與整體在陰陽(yáng)兩方面之間處在相對平衡的和諧狀態(tài)運行著(zhù)。所以圣人治理天下把自己的私利放在基層平民的利益之后而身先，把自己的私利放在基層平民的利益之外而身存。這不就是因為圣人效法天地無(wú)私不獨為自個(gè)兒而生，而是保持社會(huì )上下處在相對平衡的和諧狀態(tài)的緣故嗎？所以結果圣人才成就了他自己的私利。上善若水：萬(wàn)物的滋潤都離不開(kāi)水，而它又靜靜地處在大家都不愿待的地方，所以說(shuō)水的德行最接近于道了。圣人效法水德（居眾人之所惡），對待自己的功勞像大地一樣從不自居；心胸寬厚像淵潭一樣深邃而又幽靜；返本回報像上天一樣慷慨而又真誠；說(shuō)話(huà)則信守諾言說(shuō)到做到；公正則能保持社會(huì )上下之間的平衡和諧；做事則精益求精，盡心盡責；行動(dòng)則善于掌握時(shí)機，應時(shí)而發(fā)。圣人唯其不爭所以不會(huì )有差錯過(guò)失。執持盈滿(mǎn)不如主動(dòng)早點(diǎn)停止：用捶擊去維持刀刃的鋒利是不能長(cháng)保的；金玉盈室是沒(méi)有誰(shuí)能守得住的；富貴后變得驕橫災禍是自己留下的；功成名就處下不爭是合乎天道的。第三段：?jiǎn)?wèn)一下上層的貴族和士大夫：堅持守中執一的思想能不偏離嗎？運轉平衡陰陽(yáng)之氣以致柔順?lè )€定，能達到像嬰兒一樣的和諧純真狀態(tài)嗎？修除違背自然的欲望的監牢，能沒(méi)有瑕疵嗎？愛(ài)民活國能不為之執之而破壞社會(huì )上下之間的平衡和諧嗎？正義之門(mén)的開(kāi)啟和關(guān)閉能做到用守雌的正確方式嗎？明白四達能不執持和傳播那些錯誤的生存觀(guān)念嗎？德用道去生發(fā)它、積蓄它，有所生而不占有、有所長(cháng)而不主宰這就叫玄德。用輻條和車(chē)轂拼裝成輪子，可以制造出車(chē)子。用黏土和水制成坯子放在窯中加熱，可以燒制出陶器。將原材料鑿鑲成門(mén)窗，可以建造出房屋。對于這些難得之貨的擁有者來(lái)說(shuō)，車(chē)子、陶器、房屋是有是利，而充分發(fā)揮出它們的作用才是無(wú)是用。所以說(shuō)有之以為利，無(wú)之以為用。誘人的美色，使人看不清事情的真相。動(dòng)聽(tīng)的諂言，使人聽(tīng)不進(jìn)正確的意見(jiàn)?？煽诘氖澄?，使人嘴巴越來(lái)越饞。打獵馳騁，使人心變得兇狠發(fā)狂。難得之貨，使人萌生占有它的欲望。所以圣人之治主張生活殷實(shí)富足（為腹）而不主張過(guò)分享受（為目），因此去彼而取此。寵辱若驚，貴大患若身。君王沒(méi)有原則去寵愛(ài)自己的臣子，那么必定得寵是驚失寵也是驚，這就叫寵辱惹驚。君王治理天下所以有大患是因為有私心，等到?jīng)]有私心那又還有什么大患呢？這就叫貴大患若身。所以君王以自己的私利為重來(lái)治理天下，又怎么可以把天下托付給你？以自己的私利為愛(ài)來(lái)治理天下，你又將用什么寄命在天下？看它看不見(jiàn)于是把它叫做微，聽(tīng)它聽(tīng)不到于是把它叫做希，摸它摸不著(zhù)于是把它叫做夷。這三者都無(wú)法去追問(wèn)，所以把它們混合在一起。往上不會(huì )有什么差錯，往下不會(huì )有什么恍惚，可是找不出什么可以來(lái)形容它，到頭它復歸于什么也沒(méi)有，這就叫無(wú)狀之狀、無(wú)物之象，這就叫沕望。跟著(zhù)它看不見(jiàn)它的終點(diǎn)，迎著(zhù)它也看不見(jiàn)它的起點(diǎn)。上層的貴族和士大夫用弗盈自已、知常知止、處下不爭、無(wú)入無(wú)間的理念來(lái)治理當今的天下，使其重新恢復到古時(shí)那種原本的平衡和諧狀態(tài)，這就叫道記。古代善于為道的人雖然明白了其中的微妙，但為道這種事情過(guò)于深奧不好表達。因為不好表達所以古人勉強對為道的情形作了形容，書(shū)上是這樣的說(shuō)的：緊跟其后啊就像冬天踩著(zhù)水過(guò)河； 躊躇疑懼啊就像怕四鄰；恭敬莊重啊就像招待賓客；渙散啊就像冰遇熱融化；敦厚啊就像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的木料；渾濁啊就像水不清；空曠啊就像幽深的山谷。其中的道理就好比是渾濁的水，沉淀下來(lái)慢慢就清了，怎么可以去攪動(dòng)它呢？善于以此道來(lái)養護自己生命的人，就始終保持著(zhù)這種恒無(wú)欲的狀態(tài)，也正是因為如此所以才能夠不過(guò)早衰老而保持健康長(cháng)壽。第四段：致虛就是使萬(wàn)物與整體在陰陽(yáng)兩方面之間，處在相對平衡的和諧狀態(tài)，是為道者行動(dòng)上的目標；守靜就是做到生而弗有、為而弗恃、長(cháng)而弗宰，不去干擾和破壞萬(wàn)物的自然運行，是為道者思想上的督促。萬(wàn)物在沒(méi)有人的干擾和破壞的情況下不停地運動(dòng)，我看到它們與整體之間最后都會(huì )自行復歸到相對平衡的和諧狀態(tài)。天物蕓蕓各自復歸到它的根本就叫靜，這種靜就叫復命。萬(wàn)物復歸到它的根本，與整體在陰陽(yáng)兩方面之間相對平衡的狀態(tài)是常態(tài)，所以說(shuō)復命常也，知常明也。萬(wàn)物脫離它的根本，與整體在陰陽(yáng)兩方面之間激烈斗爭的狀態(tài)是異態(tài)，該事物必然在斗爭中滅亡而被新的事物所取代，所以說(shuō)不知常妄，妄作兇。知常則能容，能容事必公，事公能為王，王者因順天，順天合乎道，合道就能久，終身都不會(huì )有什么危險?，F在國家實(shí)行的世襲分配制度，封地的大小和爵位的高低都是依據君王的宗親關(guān)系來(lái)確立的，君王最害怕的是臣子因對分配不滿(mǎn)而蓄意謀反。這種違背自然的以宗親為紐帶的管理方法，造成了君王和臣子上下之間信任不足。君王怎么不會(huì )常常擔心下面的臣子謀權篡位??？這些臣子們重視的處世信條是：成功遂事之后做一個(gè)高人一等的貴族和士大夫就叫我自然。所以大道被上面廢除怎么會(huì )有仁義，錯誤的生存觀(guān)念橫行怎么會(huì )有對正義的敬畏，六親之間不和睦怎么會(huì )有孝慈，邦家之中昏亂不堪怎么會(huì )有貞臣。上層的貴族和士大夫如果不執持和傳播那些錯誤的生存觀(guān)念，那么對基層的平民來(lái)說(shuō)是非常有好處的；上層的貴族和士大夫如果不講究那些狹隘的宗親義氣，那么基層的平民自然就會(huì )變得仁慈孝順；上層的貴族和士大夫如果不肆意占有那些難得之貨，那么基層的平民就不會(huì )因為迫于生存而去偷盜。這三句話(huà)我覺(jué)得還沒(méi)有說(shuō)透，所以作出進(jìn)一步的說(shuō)明讓它的意思更明確：只要上層的貴族和士大夫做到知榮守辱、處下不爭；少胡思亂想消除那些違背自然的欲望不去占有那些難得之貨；再加上不執持和傳播那些錯誤的生存觀(guān)念，只要能做到這三點(diǎn)那么治理天下就可以無(wú)憂(yōu)無(wú)慮了。第五段：應諾和曲從之間相差幾何？喜歡和討厭之間又相差何若？挨餓受凍這種事還真不可以說(shuō)不怕。街市上車(chē)水馬龍，熙熙攘攘放眼看不到人的盡頭，就象天子春天登臺用太牢進(jìn)行祭祀時(shí)那樣熱鬧。我卻像個(gè)還不會(huì )笑的嬰兒漂泊在這里什么都不能自己作主，真的好累啊就像無(wú)家可歸，大家都把我當成一個(gè)被遺棄的人。但我愚人傳道的心還是惷惷?。鹤鲑I(mǎi)賣(mài)的人盡力表現自己而我卻昏昏沉沉，做買(mǎi)賣(mài)的人明察秋毫而我卻悲天憫人。大道渺茫遼遠啊就像海，舉目眺望啊卻看不到邊，大家又都認為我是一個(gè)頑固不化的人，嘲笑我的想法和別人不同戲稱(chēng)我貴食母。大德用一句話(huà)來(lái)表達，那就是唯道是從。道之物唯望唯忽：忽呵望呵中有象呵，望呵忽呵中有物呵，幽呵冥呵中有請呵，其請甚真其中有信。從古至今大德都在發(fā)揮著(zhù)作用，用它來(lái)幫助君王治理天下。我根據什么知道君王治理天下應該是這樣的？就是以上面所說(shuō)的大德。炊者沒(méi)有食材誰(shuí)也無(wú)法做出飯菜來(lái)：炫耀自己的長(cháng)處就得不到稱(chēng)贊，關(guān)心自己而忽視別人就不明智，夸示自己的成績(jì)就沒(méi)有功勞，自恃自己的才能就沒(méi)有長(cháng)進(jìn)。它在道方面的原因是：囤積居奇和奢侈浪費人們是非常痛恨的，所以喜歡這樣做的人不要以此自居。受點(diǎn)委屈才能圓滿(mǎn)，能擔誤會(huì )方可溝通；地勢低洼才能蓄水，東西過(guò)時(shí)就會(huì )更新；講求返本才有收獲，貪多負義只會(huì )困惑。所以圣人以守中執一作為天下事理的定式。不炫耀自己的長(cháng)處所以能夠顯揚，不只關(guān)心自己所以表現明智，不夸示自己的成績(jì)所以能有功勞，不自恃自己的才能所以能有長(cháng)進(jìn)。唯其不爭，所以沒(méi)有人能和他爭。古人所說(shuō)的曲則全的道理，用上面的幾句話(huà)才算是比較完整地歸納出來(lái)了。農諺中說(shuō)到的天氣現象：飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。誰(shuí)設計成這樣的呢？天地都沒(méi)有辦法讓飄風(fēng)、暴雨保持長(cháng)久，又何況我們人呢？所以，從事于道的人貴在堅持與道同行。社會(huì )上有德的人堅持與有德的人相伴，失德的人卻執迷于與失德的人為伍。堅持與有德的人相伴的人，道也定會(huì )讓他有所收獲，執迷于與失德的人為伍的人，道也定會(huì )讓他有所損失。第六段：有物混成先天地生，蕭呵寥呵獨立而不改，可以為天地母。我不知道它的名號，給它取的字還是道，又根據它的運動(dòng)特點(diǎn)勉強取的名叫大。大就是去一個(gè)過(guò)去的地方（大曰逝），這個(gè)地方路程很遠（逝曰遠），去的時(shí)候是往回走的（遠曰返）。道為大、天為大、地為大、王為大，國中有四大而王也是其中之一。人在地上人法地，地在天中地法天，天由道生天法道，道性自然道法自然。穩重是輕浮的壓艙石，冷靜是躁動(dòng)的主心骨，所以君子處世就像行軍打仗不離開(kāi)器械、糧草等這些后勤物資一樣，隨時(shí)隨地都把自己的根安牢。君王不上朝還叫官員過(guò)來(lái)陪同自己娛樂(lè )，則昭示這樣一個(gè)道理：為什么一國之主以貪圖自己享樂(lè )為重而以天下為輕呢？以天下為輕就失掉了根本，貪圖自己享樂(lè )就失掉了主心骨。善于行軍的人能隱藏他們的車(chē)轍和腳印，善于演講的人找不到他們語(yǔ)言上的瑕疵，善于數數的人可以不使用計算工具。善于關(guān)鎖的人不用門(mén)楗別人也打不開(kāi)，善于捆綁的人不用繩子別人也解不了。所以圣人治理天下恒善，救人而無(wú)棄人，物無(wú)棄財，這就叫襲明。所以善人是善人學(xué)習的榜樣，不善人是善人幫助的對象。不把善人作為善人學(xué)習的榜樣，也不把不善人作為善人幫助的對象。那么即使有管理，大家也始終會(huì )感到非常迷惑，這就叫妙要。上層的貴族和士大夫：應該知雄守雌做天下的小溪，做天下的小溪那么就恒德不離，恒德不離就稱(chēng)得上復歸于嬰兒。應該把知白守黑作為天下事理的定式，把知白守黑作為天下事理的定式那么恒德就不會(huì )有什么差錯，恒德沒(méi)有什么差錯那么就稱(chēng)得上復歸于無(wú)極。應該知榮守辱做天下的谷水，做天下的谷水那么就恒德乃足，恒德乃足那么就稱(chēng)得上復歸于樸。這種知榮守辱、處下不爭的樸的品質(zhì)引申開(kāi)來(lái)有著(zhù)說(shuō)不完的大用處。圣人用在治理人事上選擇官長(cháng)就要有這種樸的品質(zhì)，并且把它作為一條不可割舍的最基本的原則確立下來(lái)。第七段：想要去取得天下，卻做些違背自然、違背民意的事，我斷定他不會(huì )成功。天下就像是人們傳說(shuō)中的神器，是不可以去破壞它上下之間的平衡和諧的。去破壞它的平衡和諧就要失敗，執著(zhù)于這種做法就要失掉天下。社會(huì )上的人：有的自立門(mén)戶(hù)，有的跟從別人；有的環(huán)境優(yōu)越，有的條件艱苦；有的素質(zhì)很強，有的身體太弱；有的得到栽培，有的受到壓制。所以圣人去除上層的貴族和士大夫中的極端太過(guò)、奢侈浪費等思想和行為。用道去輔佐君王的人，都不以武力稱(chēng)霸于天下，而是尋求與大家一起和睦共處。經(jīng)歷過(guò)戰爭的地方生靈涂炭、楚棘叢生，善者在取得勝利后不繼續逞強。取得勝利后不要驕橫，不要自大，也不要自夸。取得勝利后不能解決存在的問(wèn)題而又以此自居，叫果而不強。有能力發(fā)動(dòng)戰爭叫強，事物在強大后變衰弱稱(chēng)之為不道，既然不道所以早點(diǎn)取消發(fā)動(dòng)戰爭的計劃。戰爭會(huì )帶來(lái)巨大的災難，人們都痛恨它，所以鼓吹用戰爭來(lái)解決爭端的人不要以此自居。君子之事越多越好，用兵之事則越少越好，所以說(shuō)戰爭不是君子用的東西。 戰爭會(huì )帶來(lái)巨大的災難，只有在不得已的情況下才用到它。以絕對優(yōu)勢襲擊絕對劣勢為上策，但不要以此為美，如果以此為美那就等于是以殺人為樂(lè )，以殺人為樂(lè )的人是不能夠得志于天下的。所以吉慶的事以左為上，喪葬的事以右為上，所以偏將軍站在營(yíng)帳的左邊，上將軍站在營(yíng)帳的右邊，也就是說(shuō)軍營(yíng)議事是以喪葬的禮儀來(lái)站位置的。殺人太多用哭泣表達出生者的悲傷和哀思，戰爭結束后用喪禮妥善安置這些犧牲的將土們的遺體，以讓他們有一個(gè)最后的歸宿。第八段：道是不分陰陽(yáng)的虛無(wú)混成，所以保持沒(méi)有矛盾和爭斗。知榮守辱、處下不爭這種樸的品質(zhì)看起來(lái)雖然微不足道，但天底下沒(méi)有誰(shuí)能夠臣服它，侯王如果能守住這種樸的品質(zhì)那么萬(wàn)物之間自會(huì )相敬如賓。打個(gè)比方適逢干旱天降甘露，基層的平民不要上層的官長(cháng)發(fā)布命令他們自己就已經(jīng)把珍貴的水每家每戶(hù)分配均勻。上層的貴族和士大夫承襲了祖上的爵位，爵位已經(jīng)有了就應該知常知止、處下不爭，這樣做所以就不會(huì )有什么危險。使道行在天下就猶如是小谷（知榮守辱、處下不爭）流于江海。能夠了解別人的長(cháng)處是聰明的表現，但能夠看到自己的不足則更為明智。能夠戰勝他人確實(shí)是有力量，但能夠戰勝自己則更為強大。做到知足而返本是真正的富有，而能夠自覺(jué)堅持是因為他志向高遠。事業(yè)不失其根本所以長(cháng)久，而死后仍然被人懷念才是真正的長(cháng)壽。道是虛無(wú)是混成說(shuō)起來(lái)雖然空泛，但是對于怎么去應用它卻是可以很好地把握的。成功遂事之后不要想著(zhù)去占有它（生而弗有），萬(wàn)物歸附于你的時(shí)候也不想著(zhù)去主宰它（長(cháng)而弗宰）。像這樣保持恒無(wú)欲的狀態(tài)就可以成就小的事業(yè)，如果能保持這種狀態(tài)當然也可以成就大的事業(yè)。圣人所以能夠成就大的事業(yè)得到人們的擁護和愛(ài)戴，就是因為他自己從不自大不為大。第九段：明白了為道就是弗盈自已、知常知止、處下不爭、無(wú)入無(wú)間，那么無(wú)論去到哪里對己對人來(lái)說(shuō)都是有利無(wú)害的。安于平淡穩定的生活，樂(lè )于救濟比自己過(guò)得差的人，發(fā)現做過(guò)頭的事情立即停止下來(lái)。所以道的出現這樣說(shuō)：吃它沒(méi)有味道，看它看不見(jiàn)，聽(tīng)它聽(tīng)不到，用它又做不出什么具體的東西。將要整治它必然是過(guò)去放縱了它，將要削弱它必然是過(guò)去強化了它，將要去除它必然是過(guò)去興起了它，將要剝奪它必然是過(guò)去給予了它，這就叫微明。柔弱勝過(guò)剛強，魚(yú)兒離不開(kāi)淵潭否則生命就會(huì )有危險，國家的利器決不可以用作壓迫基層平民的工具。道永遠保持無(wú)為無(wú)執，侯王如果能守住它，萬(wàn)物之間將自行達到平衡和諧的狀態(tài)（自化）?；?，我將用無(wú)名之樸的品質(zhì)來(lái)要求自己。用無(wú)名之樸的品質(zhì)來(lái)要求自己，那么違背自然的欲望就會(huì )消失。欲望消失了不去干擾和破壞萬(wàn)物的自然運行，天地自己將會(huì )把它們扶正。